RECEVOIR POUR DONNER

Jc 1, 1-12 ; Jn 14, 7-14
St Philippe et St Jacques - (6 avril 2002???)
Samedi de la cinquième semaine du temps pascal
Homélie du Frère Jean-Philippe REVEL

rères et sœurs la question que Philippe pose à Jésus est une des plus belles questions du cœur de l'homme : "Montre-nous le Père", montre-nous Dieu, montre-nous le visage de Dieu. De tous les désirs qui habitent le cœur de l'homme, c'est certai­nement le plus profond, le plus intense, le plus défini­tif : voir Dieu. Et à cette question de Philippe, Jésus va répondre en lui dévoilant le secret le plus profond de sa vie, le mystère, le plus essentiel de notre foi : "Qui me voit, voit le Père. Ne crois-tu pas que je suis dans le Père et que le Père est en moi". Le Père qui demeure en moi. Ce que Jésus dévoile ainsi à Philippe c'est sa relation au Père qui est non seulement l'essen­tiel de la vie du Christ, aussi bien de sa vie sur la terre, que de sa vie éternelle, mais le mystère ultime du monde, le mystère de notre foi.

La relation du Fils au Père, tout est contenu dans ce mystère. Si nous avons été créés, c'est pour entrer un jour dans cette intimité du Père et du Fils. Si le monde existe, c'est pour que, chaque chose à sa place puisse connaître, découvrir, participer, à cette union intime, essentielle, éternelle, du Père et du Fils. Rien n'a de sens, sinon parce qu'avant tous les siècles, avant toute création avant toute chose, le Père a engendré le Fils, le Père dans un acte d'amour infini, éternel, qui n'a jamais commencé et qui ne finira jamais, le Père dans cet acte éternel et sans limites, a engendré le Fils. C'est-à-dire, Il a donné existence, vie à son Fils, Il lui a donné tout ce qu'il possède en Lui, sans rien garder en propre, faisant de son Fils un autre Lui-même, parfaitement égal à Lui, pour que leur communion soit sans limites, une communion parfaite, une communion où tout est donné, où tout est partagé, communiqué. Nous ne sommes nous-mêmes que par notre relation à l'autre. Nous ne devenons nous-mêmes que par notre relation à nos parents, à notre mère d'abord, puis à notre père, qui nous révèle l'altérité, notre relation ensuite à tous ceux qui d'une manière ou d'une autre vont et viennent dans notre vie. Nous ne sommes nous-mêmes que parce que l'autre nous donne d'être, et à notre tour, nous donnons à l'autre d'être lui aussi lui-même.

Le fond de toute vie, de toute existence, de toute nature, ce n'est pas d'être enfermé en soi-même, ce n'est pas de réaliser la plénitude solitaire de notre perfection. Le sens profond de toute vie, la perfection de toute vie, c'est de donner et de recevoir, et même de recevoir d'abord pour pouvoir donner. Et ce qui se passe dans nos relations humaines se passe d'une fa­çon encore plus essentielle dans notre relation à Dieu : nous n'existons que par le don gratuit que Dieu nous fait de cette existence. Nous n'existons que par la relation de Dieu avec nous : nous avons été aimés, et Dieu parce qu'il nous aime, nous a créés et façonnés, et nous a rendus capables de répondre à cet amour par un amour réciproque, établissant ainsi une relation inter-personnelle, entre Lui et nous, qui est l'ultime sens de notre vie, et le fondement de toutes les autres relations qui peuplent, habitent et enrichissent notre vie. Nous ne sommes nous-mêmes que les uns par les autres, et nous ne sommes les uns et les autres nous-mêmes que par cette relation fondamentale à Dieu.

Mais cette relation à Dieu s'enracine plus radicalement encore dans la relation intérieure qui au cœur même de Dieu, unit le Père et le Fils par l'Esprit et avec l'Esprit. En Dieu même le mystère le plus profond est un mystère de relation, c'est-à-dire de donation réciproque, le Père se donne tout entier à son Fils, et le Fils se reçoit tout entier du Père, et Il se rend au Père dans un amour réciproque. Et cette relation du Père et du Fils s'épanouit dans l'Esprit qui est en quelque sorte l'amour même qui unit le Père au Fils, par lequel le Père se donne, le Fils se reçoit, et le Fils se donne à son tour. C'est cette relation fondamentale, parfaite, absolue, plus profonde et totale que tout autre relation, c'est cette relation fondamentale du Père, du Fils et de l'Esprit qui est non seulement le prototype, mais la racine, la cause et la splendeur de toute relation de Dieu avec nous, et de toute relation que nous puissions construire les uns avec les autres. Ainsi, en demandant à voir le Père, Philippe a reçu de Jésus cette réponse : l'essentiel c'est cette union, cette communion, cette communication entre le Père et moi, lui dit Jésus, qui fait que tout ce que j'ai est au Père, et tout ce qu'a le Père est à moi, et tout ce que vit le Père, Il me donne de le vivre, et c'est pourquoi la volonté n'est pas la mienne, mais c'est la volonté du Père, et ma vie n'est pas la mienne, mais c'est la vie du Père, et ma pensée n'est pas la mienne, mais c'est la pensée du Père. Et entre la pensée du Père et celle du Fils, il y a cette symbiose parfaite, cette unité fondamentale qui fait que tout est communion, communication entre eux, tout est splendeur de ce don mutuel.

Frères et sœurs, cela dépasse évidemment notre intelligence, car toutes les relations que nous vivons sont malheureusement ici-bas toujours limi­tées, toujours partielles, nous ne devenons jamais l'autre, même si nous l'aimons infiniment, mais sa­chons que ces liens que nous tissons les uns avec les autres s'enracine dans ce lien fondamental, essentiel, parfait qui est celui-là, du Père et du Fils, et c'est dans ce lien que nous sommes aspirés, car par la grâce qui nous est faite, ce n'est pas simplement de réussir ceci ou cela, même pas de réussir notre vie, même pas d'atteindre à la plénitude de ce que nous sommes, ou plus exactement, nous ne réussissons, nous ne parve­nons à la plénitude de ce que nous devons être qu'en entrant, en étant aspirés dans cette relation du Père et du Fils, qu'Il veut nous faire partager pour qu'Il soit tout en tous, pour que nous connaissions pleinement le Père dans le Fils, à travers le Fils, puisque le Fils et le Père ne font qu'un.

Frères et sœurs, essayons de nous laisser en­traîner au-delà de nos limites, au-delà de nos pauvre­tés, de nos incompréhensions, essayons de nous lais­ser entraîner dans ce mystère qui est le mystère uni­que, celui qui remplit tout l'univers et celui qui seul peut amener toute chose à sa plénitude en la rassem­blant avec toutes les autres réalités du monde dans l'unique mystère de Dieu.

AMEN